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2006.02.12

芸術としての歴史学

もろさんが大学の情報歴史学コースのブログで、

情報歴史学は、インターフェースを作って使ってもらわなければ始まらない(同じように、博物館とか図書館とかも、インターフェースというものが意識されなければならない分野であろう)。そういう意味では、歴史学の中で一番アートに近いのが(というか、アートしなければならないのが)情報歴史学なのだ!と言えるかもしれない。少なくとも、大きな課題であることはまちがいない。
(「アートの大切さ」@情報歴史学研究室

と述べているところには、大いに同意するところで、特にアーティストと研究者のコラボレーションというのは単に「見栄えよければいいんでないの?」的発想とはずいぶん次元が違ってきています。

情報歴史学、といえば、台湾などでは早くから歴史資料のデータベース化がすすんでいて、その中でインターフェースがずいぶん重視されています。漢籍全文資料庫を公開している歴史語言研究所で、前にWebデザイン専門のアルバイトの募集をかけたりしていて、そんな予算がちゃんとつくのか、とびっくりしたこともありました。
もっとも台湾の場合は、往々にして「見栄えがよければオッケー」みたいなところもあって、かえって使いづらくない?と思わせることもあり、中央官庁が音頭をとってやっているデジタルアーカイブ計画では、台湾大学が利用者・制作者双方の教育方面を研究したり、中央研究院で組織化標準化技術をとりまとめたりしていますが、あまりインターフェースそれ自体をとりあげてばばーんと研究はされていないように思えます(関わってるところがあまりに多いんで見逃してるかもしれませんが)。
どちらにしても、台湾の取り組みは、情報歴史学の問題意識と重なるんではないでしょうか。

僕自身がアートと歴史学の関係で連想したことは、むしろ「人文工学」に近い、つまり方法論よりももっと技術的環境的なレベルでの問題意識です。1年近く前に「人格陶冶を目指す学問だって実学だと言いたい」で少し論じた人文学の立ち位置の問題に関わるものです。
最初に連想したのは、中沢新一さんの芸術人類学です。ほぼ日の企画で、中沢さんの出した『アースダイバー』をテーマに、糸井×中沢×タモリのトークショーが昨年に行われました。僕は行けなかったのですけど、そのときの内容がネットにアップされています。そこでは、

中沢 大学という知的生産場が
どんどん
小売化しはじめてるんですよね。
文学部が
なくなっていってしまうわけで。

もちろん、文学部が
そんないいことやっていたわけではない、
ということもわかるんだけど。
そこを潰していくことによって、
何か大事なことが
なくなってしまうんですよ。

文科系の人たちは、
いまや文科省が
がっちり管理下においちゃってますから
研究課題とか研究内容なんかも、
管理されてしまっているわけですよね。
COEとか見ても
ぼくは魅力的に思わないですよ。

こんなこと研究しても
まったく意味がないじゃんというものばかりに
税金を払って、大枚を払って
学者の人たちは無駄遣いをしているわけですよ。
そんなことしたくないなあ。
あまり国家管理が及んで来ないところで、
しかもこの斜陽の人文系という学問の中に
残されている可能性を探らないと。

人間科学なんだから
そういうところが大事じゃないですか。
今の日本の大学の中で
そういうものを生き延びさせていくには
どういうトリックが必要かということを
ずっと考えていたけれども、
もはや芸術しかないなと。
そういうことなんですよ。

糸井 芸術というのは
付加価値そのものだし
オリジナリティそのものだから
大量生産がきかないんですよ。
 
中沢 そうなんです。
 
糸井 しかもみんなが
生みだす力があるんですよ。
(「第49回 学問を生き延びさせたい」@ほぼ日刊イトイ新聞 - はじめての中沢新一。


自分でバイトしたお金を投資するんでは規模に限界がありますから、お金はどこからか持ってこなくちゃならないわけで、国家から持ってくるかわりに企業から持ってくれば、それはそれで管理を受けることになります。だから、中沢さんの書いてる税金の無駄遣い云々の議論はまったく評価できません。下手をすると、無駄に見える基礎研究軽視にもつながりかねない、危険な議論です。人文学の基礎研究といえば、地道な資料収集整理など文献学の世界で、中沢さん自身お世話になってるはずなんですが。
しかし、芸術しかないとまでは思いませんが、人文学の核にすえるべきは芸術(の精神)なのだ、というのは傾聴に値するのではないかと。
僕たちは人文科学と称して、いかに「客観的」な方法と「客観的」な目的を設定して研究をしてこそアカデミシャンだと主張し、趣味とアカデミズムの境界線をそこにおきます。というのも、「知への愛」「真理への欲求」という本来の意味での「哲学」の精神そのものを持ち合わせているかどうかは、プロかアマチュアかで大きく異なるものとは言えないからです。実際、先行研究を参照する、典拠を明記するなどの作法は研究方法として欠くべからざるものとはいえ、そうした作法をすべてクリアしていれば、それをすべて研究として認めるか、というとそんなことはないわけです。仏像作って魂入れず、僕たち研究者は、人文学の研究者の必須要件として、「哲学」を持っていることを求めているはずです。
ところが、しばしばそういった「学者の魂」みたいなものは、教えることができない、つまり技術としてどうこうできないものだと個人の資質の問題に帰してしまう場合が多いのです。実際、方法論の議論を煮詰めていくと、結局個人の倫理的な問題に収斂していく傾向があります。いやこれはしんどいもんです。しかし、必ずその問題に行き着いてしまうのであれば、そこを技術として習得することを検討するというのが、実は正当ではないでしょうか。方法論の足下にある人文工学の問題として、それは課題設定できるはずです。
歴史学でいえば、この哲学の精神とは、例えば「歴史の真理へ到達せん」とする欲望ではないかと思うわけです。中沢さんの芸術の定義は以下のようなものです。
 無意識の奥に潜在している感覚と思考の野生を目覚めさせ、立ち上がらせ、それに表現をあたえることのできる知性のかたちを、ぼくは「芸術」と呼ぼうと思う。

 いや、そういう知性のかたちのことだけが、芸術という名にあたいするし、そういう意味での芸術はファインアートの領域を超えて、人間の生き方の全領域みいだしていくことができるだろう。
(「野を開く鍵」@多摩美術大学芸術人類学研究所


であれば、人文学の、歴史学の、学として成り立たせている精神、知性のあり方を僕たちは「芸術」と名づけてよいのではないかと思うのです。文中で中沢さんは、ポストモダンで動物化した現代人の僕たちは学ぶことではじめて「芸術」を取り戻せると述べ、大学で学ぶことの意義を示唆します。

つまり、人文学を志向することはそもそもアートなのである、というわけです。しかしそれでは狭義の「文学」研究といわゆる芸術としての「文学」では何が異なるのか。歴史研究と歴史小説では何が異なるのか。論文と評論の違いはといえば、やはり文献学的な「科学」的な技術によるアプローチの有無しかないのではないか、であればわざわざアートなどと言う必要がない、それは単なる口上でしかないのか、という疑問が出てきます。
そうではないのです。僕はそうした文献学的な技術そのものをアートとしてみなすことができるはずだと思うのです。ここで僕は山形さんの次の言葉を連想してしまいます。

もう一つぼくの好きなアートの一つの形態について語っておこう。それはなんというか、衒学アートとでも言うべきものだ。

たとえば……そうだな、あなたは世界最速のサイコロ、というのをご存じだろうか。ロケットやF1に使われるチタン削りだし技術を使って作った、チタン製のただのサイコロだ。が、それは「ただの」サイコロじゃない。まずそれは、すさまじい精度で分子レベルまで計算されたものであり、その表面の平らさはそこらのサイコロなんかの比じゃない。表面のひずみは投げたときに乱流を生じ、空力特性が悪くなる。それがないこのサイコロは、そういう乱流による速度低下が生じないから最速なのだ。さらにサイコロは、各面に目が刻んであるでしょう。一の面には一つ、六の面には六つ、くぼみが刻まれている。厳密に言えば、その刻み方の量がちがうと、各面が正確にはバランスしていないはずだ。このサイコロは、それを計算して各面の重量が完全にバランスされている。現代技術で考えられる限り、最も正確かつ厳密なサイコロなのだ。

 もちろん……そんなことは見てもわからない。手にとって、そんなミリグラム以下のバランスのずれを感じ取れる人間はいない(ちなみに手あかや手の脂でも微妙なバランスが崩れるので、手袋がついてくる)。この「作品」に価値をもたらしているのは、それがそうやって作られたものであるという知識だ。それを知らなければ、この作品の価値はわからない。そしてまた、その精度は実用性とはまったく関係ないところに存在している。
(山形浩生「人類の限界と到達点を体現するアートと宗教。」@YAMAGATA Hiroo Official Japanese Page


例えば、版本の一字一句、文字の筆画一つに及ぶ異同の精査を、それ自体楽しいと思ってしまうような経験は誰でも持ち合わせてるのではないかと思います。書かれている思想内容にほとんど影響しないのにも関わらず、ついはまってしまったり。歴史的にさして重要でもないような文献の掘り出しに、理由はつけてるものの、実は文献を見つけ出す作業そのこと自体が楽しかったり。実際中国では、資料操作だけで考証学という学問の体系が一つ作られてしまいました。文献学の基本作業そのものに携わった者たちの思想が現れているのだ、と中国近代思想の研究者は結論するのですが、僕がここで述べた立場から言い直せば、清朝考証学は古典文献を作品とする衒学アート、ということになるでしょうか。文献学だけでなく、古典学でも事情は同じといえます。
古人の思想に寄り添うという行為をアートとして位置づけることは、いわゆる「人文科学」的な方法よりも、読みの現場に近い考え方ではないかと思うのです。嘘や無理は必要ですが、できるだけなら少なくした方がよい。
僕自身は文献操作よりも解釈の方がより好きなんですけど、文献学のような人文学の基礎研究の意義はいくら強調してもしたりないと思っています。もちろんそれだけやってて学問が成り立つわけでない、ということも同様に力一杯主張したいところです。芸術人文学という概念は、この二つの課題をうまく統合できるのではないかと思います。

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コメント

http://ihistory.blogspot.com/2006/02/blog-post.html にコメントありがとうございます。http://ihistory.blogspot.com/2006/02/trackback.html にも書いたように、Bloggerにも一応トラックバックみたいな仕組みはあるんですが、Haloscan.comのトラバ機能を追加してみました。

投稿: もろ | 2006.02.19 14:23

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